HISTORIA DEL PAIS VASCON Y DEL EUSKERA
La antigua religión de los vascos. La diosa Mari y el génesis vasco.
"Sorginetxe" ("casa de la bruja") es un monumento funerario megalítico construido aproximadamente en el 2.500 a.C. (neolítico), se encuentra en Arritzala (Álava). Su nombre está compuesto por las palabras sorgin (sórguin, “bruja”) y etxe (éche, “casa”). La palabra sorgin tomó el significado de “bruja” cuando las autoridades eclesiásticas quisieron acabar con la religión vasca asociándola con la brujería y el satanismo.
Antiguamente para los vascos sorgin significaba “hacedora de creaciones, hacedora de nacimientos” de las palabras sortu (“crear, nacer”) y el sufijo –gin (“hacedor/a”). Eran sacerdotisas de la antigua religión vasca encargadas de los templos como “Sorginetxe”, de sanar a través del conocimiento de las hierbas y de traer al mundo a los niños, ejercían, por tanto, de matronas. Según las antiguas creencias, las sorginas (sorguíñas) irradiaban el “Adur” (adúr), la energía que mueve el cosmos, a los niños que traían al mundo dándoles la vida. Uniéndolos a través de la irradiación del “Adur” a la diosa Mari, a la madre tierra, de la que provienen todos los seres o, como se decía en la antigua religión, “izena daukan guztia (iséna daukán gustía, “todo lo que tiene nombre”).
El viernes, que era el equivalente vasco del domingo cristiano, y que en vasco se dice ostirala (ostíralá), que significa “la luna en el cielo”, en todos los templos vascos como en Sorginetxe, con grandes hogueras, se festejaba el comienzo del génesis vasco que empezaría con el ascenso a los cielos de la hija de Mari, la Luna.
Las creencias antiguas nos hablan de un universo primigenio en el que reinaba la oscuridad y en el que los espíritus de las tinieblas acechaban constantemente a los humanos. Los humanos rogaron a Mari que les otorgara algo para poder luchar en contra de los espíritus de las tinieblas. Ella, apiadándose de ellos, creó a su hija, la Luna, a la que le sucedería el nacimiento de su otra hija, el Sol (en la cultura vasca el sol es femenino) y, finalmente, a la creación por parte de Mari del Eguzki Lore (egúzki lóre, “flor del sol”, la flor del cardo silvestre), que supuso para los humanos la victoria final de la luz frente a los espíritus de las tinieblas.
Aunque en la Edad Media, en tierras vascas, la religión cristiana era la oficial, como la religión vasca tenía unas normas de conducta y unos mandamientos similares a los cristianos, los vascos, al no ofrecerles nada nuevo el cristianismo, siguieron siendo de religión vasca. Por ejemplo, los Señores de Vizcaya en el siglo XIV realizaban ofrendas a la diosa Mari para que pudieran gobernar con justicia y fortuna, dado que, según las antiguas tradiciones vizcaínas, el primer señor de Vizcaya fue concebido por Mari, y todos ellos, por tanto, descendían de esta deidad y eran protegidos por ella. De esta manera, el País Vasco representó el territorio europeo occidental en el que más tardíamente se asentó el cristianismo.
La “misa” vasca se denominaba akelarre (“prado del macho cabrío”) en el que se adoraba al macho cabrío, una de las representaciones zoomórficas de la diosa Mari, en las que alrededor de una gran hoguera se rogaba a Mari con cantos y bailes, que al día siguiente desde sus entrañas surgiera su otra hija, el Sol, y se alzará a los cielos simbolizando así la victoria de la luz frente a las tinieblas, es decir, la victoria del bien sobre el mal y, por tanto, algo que nada tenía que ver con ritos satánicos.
En la época de la inquisición, al ver las autoridades eclesiásticas que el cristianismo en el País Vasco, en la práctica, no avanzaba, se acabó por asociar los akelarres con brujería, y con ritos satánicos y orgiásticos; siendo sorginas y creyentes de la antigua religión torturados, juzgados y, posteriormente, quemados en las hoguera. Fueron constantes los procesos por brujería durante más de un siglo. Uno de los más importantes fue el de Zugarramurdi (Navarra) en el año 1610, en el que más de 300 sorginas y creyentes de la religión vasca fueron torturados, procesados y ajusticiados.
En el siglo XVII la inquisición española conseguirá acabar con la religión vasca, después de miles de años de existencia. Actualmente sólo está presente en las leyendas de nuestro pueblo. Sin embargo, los vascos, cuando nos acercamos a lo que queda de nuestros antiguos templos, seguimos sintiendo un magnetismo especial, un respeto hacia ellos, porque siguen representando un nexo con nuestra tierra, con nuestros antepasados y con nuestra historia milenaria como pueblo.
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Euskaldunen antzinako erlijioa. Mari jainkosa eta euskal genesia.
"Sorginetxe" gutxi gora-behera K.a. 2.500.ean (neolitikoa) eraikitako hileta-monumentu megalitikoa da eta Arritzalan (Araba) dagoena. Izen hau “sorgin” eta “etxe” hitzez osaturik dago. Sorgin berbak gaur egun daukan esanahia eliz agintariek euskal erlijioarekin amaitu nahi izan zutenean hartu zuen, euskal erlijioa sorginkeria eta satanismoarekin erlazionatuz.
Antzina sorginak (“sortu” + “–gin” atzizkitik datorren hitza) “sorkuntzen egileak”, “jaiotzen egileak” ziren euskaldunentzat. Antzinako euskal erlijioaren tenpluen ardura zeukaten emakume apaizak ziren. Haien eginbeharren artean pertsonak beren belarrekin osatzea eta umeak mundura ekarten laguntzea zeuden, hortaz, emaginak ere baziren. Antzinako sinesmenen arabera, sorginek mundura ekarten zuten umeei “Adur”-a, hots, kosmosa mugitzen duen energia, irradiatzen zieten bizitza emanez. “Adur”-aren irradiazioaren bitartez Marirekin elkartuz, ama lurrarekin, zeinarengandik izaki guztiak datozen edo, antzinako erlijioan esaten zen bezala, “zeinarengandik izena daukan guztia datorren”.
Ostirala (“ilargia ortzian, zeruan”), kristau igandearen baliokidea zen euskal erlijioan, eta egun honetan Sorginetxe bezalako euskal tenpluetan, su haundiekin, euskal genesiaren hasiera ozpatzen zuten zeina Mariren alabaren, Ilargiaren, ortziranzko igoerarekin hasiera emango zitzaion.
Antzinako sinesmenek hasierako unibertso batetaz hitz egiten digute zeinean iluntasuna nagusi zen eta ilunpeetako espirituek, etengabe, gizakiak mehatxatzen zituzten. Gizakiak Marirengana erreguka zuzendu ziren mehatxatzen zuten ilunpeetako espirituen aurka borrokatzen laguntzeko. Marik gizakietaz errukituz, bere alaba sortu zuen, Ilargia, gerora, bere beste alaba sortuz, Eguzkia, eta, azkenean, Eguzki Lorea. Honek, gizakientzat, ilunpeetako espirituen aurka argiaren behin betiko garaipena suposatuko zuen.
Nahiz eta Erdi Aroan, euskal lurraldeetan, kristautasuna erlijio ofiziala izan, euskal erlijioaren jokaera arauak eta aginduak kristauekin erkatuz oso antzerakoak zirenez, euskaldunek, kristautasunak ezer berririk eskaintzen ez zienez, euskal erlijiokoak izaten jarraitu zuten. Adibidez, XIV. mendean, Bizkaiko jaunek Mari jainkosari eskaintzak egiten zizkioten justizia eta zoriz gobernatu ahal izateko. Bizkaitar usadio zaharrek ziotenez Bizkaiko lehen jauna Marik sortu zuen, eta Bizkaiko jaunak jainkotasun honen ondorengoak zirenez Marik babesten zituen. Honela, Euskal Herria, mendebaldeko Europako lurraldeetan kristautasuna beranduen errotu zen tokia bilakatu zen.
Euskal “meza” akelarre (“akerraren larrea”) izena zuen eta, bertan, akerra gurtzen zen, Mariren irudikapen zoomorfiko bat. Akelarretan su haundiak egin eta, hauen inguruan, kanta eta dantzen bitartez, Mariri erreguak egiten ziren, bere erraietatik bere beste alaba, Eguzkia, irten eta ortzira igo zedin. Honek iluntasunaren aurka argiaren garaipena irudikatzen zuen, hau da, gaizkiaren aurkako ongiaren garaipena. Hortaz, dakusagunez, akelarreek erritu satanikoekin inolako zerikusirik ez zuten.
Inkisizioaren garaian, eliz agintariek kristautasuna, praktikan, Euskal Herrian aurrera ez zihoala ikustean, akelarreak sorginkeriarekin, eta erritu sataniko eta orgiastikoekin, nahastu zituzten; sorginak eta antzinako erlijioaren fededunak torturatuak, epaituak eta, geroago, sutan erreak izanez. Etengabeak izan ziren sorginkeria-prozesuak mende bat baino gehiagoan zehar, hauetariko garrantzitsuenetarikoa 1610.eko Zugarramurdikoa (Nafarroa) izan zen, bertan, 300 sorgin eta euskal erlijioko fededun baino gehiago torturatuak, epaituak eta zigortuak izan ziren.
XVII. mendean, milaka urtetako historiaz geroztik, espainiar inkisizioak euskal erlijioarekin bukatzea lortuko zuen. Gaur egun, bakarrik, gure populuaren elezaharretan aurki dezakeguna. Hala ere, euskaldunak, gure antzinako tenpluetatik geratzen denera hurbiltzen garenean, magnetismo berezi bat sentitzen jarraitzen dugu, baita hauengana errespetu bat ere, gure lurrarekin, gure arbasoekin eta gure milaka urtetako historiarekiko lokarri bat irudikatzen jarraitzen baitute.
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"Sorginetxe" ("casa de la bruja") es un monumento funerario megalítico construido aproximadamente en el 2.500 a.C. (neolítico), se encuentra en Arritzala (Álava). Su nombre está compuesto por las palabras sorgin (sórguin, “bruja”) y etxe (éche, “casa”). La palabra sorgin tomó el significado de “bruja” cuando las autoridades eclesiásticas quisieron acabar con la religión vasca asociándola con la brujería y el satanismo.
Antiguamente para los vascos sorgin significaba “hacedora de creaciones, hacedora de nacimientos” de las palabras sortu (“crear, nacer”) y el sufijo –gin (“hacedor/a”). Eran sacerdotisas de la antigua religión vasca encargadas de los templos como “Sorginetxe”, de sanar a través del conocimiento de las hierbas y de traer al mundo a los niños, ejercían, por tanto, de matronas. Según las antiguas creencias, las sorginas (sorguíñas) irradiaban el “Adur” (adúr), la energía que mueve el cosmos, a los niños que traían al mundo dándoles la vida. Uniéndolos a través de la irradiación del “Adur” a la diosa Mari, a la madre tierra, de la que provienen todos los seres o, como se decía en la antigua religión, “izena daukan guztia (iséna daukán gustía, “todo lo que tiene nombre”).
El viernes, que era el equivalente vasco del domingo cristiano, y que en vasco se dice ostirala (ostíralá), que significa “la luna en el cielo”, en todos los templos vascos como en Sorginetxe, con grandes hogueras, se festejaba el comienzo del génesis vasco que empezaría con el ascenso a los cielos de la hija de Mari, la Luna.
Las creencias antiguas nos hablan de un universo primigenio en el que reinaba la oscuridad y en el que los espíritus de las tinieblas acechaban constantemente a los humanos. Los humanos rogaron a Mari que les otorgara algo para poder luchar en contra de los espíritus de las tinieblas. Ella, apiadándose de ellos, creó a su hija, la Luna, a la que le sucedería el nacimiento de su otra hija, el Sol (en la cultura vasca el sol es femenino) y, finalmente, a la creación por parte de Mari del Eguzki Lore (egúzki lóre, “flor del sol”, la flor del cardo silvestre), que supuso para los humanos la victoria final de la luz frente a los espíritus de las tinieblas.
Aunque en la Edad Media, en tierras vascas, la religión cristiana era la oficial, como la religión vasca tenía unas normas de conducta y unos mandamientos similares a los cristianos, los vascos, al no ofrecerles nada nuevo el cristianismo, siguieron siendo de religión vasca. Por ejemplo, los Señores de Vizcaya en el siglo XIV realizaban ofrendas a la diosa Mari para que pudieran gobernar con justicia y fortuna, dado que, según las antiguas tradiciones vizcaínas, el primer señor de Vizcaya fue concebido por Mari, y todos ellos, por tanto, descendían de esta deidad y eran protegidos por ella. De esta manera, el País Vasco representó el territorio europeo occidental en el que más tardíamente se asentó el cristianismo.
La “misa” vasca se denominaba akelarre (“prado del macho cabrío”) en el que se adoraba al macho cabrío, una de las representaciones zoomórficas de la diosa Mari, en las que alrededor de una gran hoguera se rogaba a Mari con cantos y bailes, que al día siguiente desde sus entrañas surgiera su otra hija, el Sol, y se alzará a los cielos simbolizando así la victoria de la luz frente a las tinieblas, es decir, la victoria del bien sobre el mal y, por tanto, algo que nada tenía que ver con ritos satánicos.
En la época de la inquisición, al ver las autoridades eclesiásticas que el cristianismo en el País Vasco, en la práctica, no avanzaba, se acabó por asociar los akelarres con brujería, y con ritos satánicos y orgiásticos; siendo sorginas y creyentes de la antigua religión torturados, juzgados y, posteriormente, quemados en las hoguera. Fueron constantes los procesos por brujería durante más de un siglo. Uno de los más importantes fue el de Zugarramurdi (Navarra) en el año 1610, en el que más de 300 sorginas y creyentes de la religión vasca fueron torturados, procesados y ajusticiados.
En el siglo XVII la inquisición española conseguirá acabar con la religión vasca, después de miles de años de existencia. Actualmente sólo está presente en las leyendas de nuestro pueblo. Sin embargo, los vascos, cuando nos acercamos a lo que queda de nuestros antiguos templos, seguimos sintiendo un magnetismo especial, un respeto hacia ellos, porque siguen representando un nexo con nuestra tierra, con nuestros antepasados y con nuestra historia milenaria como pueblo.
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"Sorginetxe" gutxi gora-behera K.a. 2.500.ean (neolitikoa) eraikitako hileta-monumentu megalitikoa da eta Arritzalan (Araba) dagoena. Izen hau “sorgin” eta “etxe” hitzez osaturik dago. Sorgin berbak gaur egun daukan esanahia eliz agintariek euskal erlijioarekin amaitu nahi izan zutenean hartu zuen, euskal erlijioa sorginkeria eta satanismoarekin erlazionatuz.
Antzina sorginak (“sortu” + “–gin” atzizkitik datorren hitza) “sorkuntzen egileak”, “jaiotzen egileak” ziren euskaldunentzat. Antzinako euskal erlijioaren tenpluen ardura zeukaten emakume apaizak ziren. Haien eginbeharren artean pertsonak beren belarrekin osatzea eta umeak mundura ekarten laguntzea zeuden, hortaz, emaginak ere baziren. Antzinako sinesmenen arabera, sorginek mundura ekarten zuten umeei “Adur”-a, hots, kosmosa mugitzen duen energia, irradiatzen zieten bizitza emanez. “Adur”-aren irradiazioaren bitartez Marirekin elkartuz, ama lurrarekin, zeinarengandik izaki guztiak datozen edo, antzinako erlijioan esaten zen bezala, “zeinarengandik izena daukan guztia datorren”.
Ostirala (“ilargia ortzian, zeruan”), kristau igandearen baliokidea zen euskal erlijioan, eta egun honetan Sorginetxe bezalako euskal tenpluetan, su haundiekin, euskal genesiaren hasiera ozpatzen zuten zeina Mariren alabaren, Ilargiaren, ortziranzko igoerarekin hasiera emango zitzaion.
Antzinako sinesmenek hasierako unibertso batetaz hitz egiten digute zeinean iluntasuna nagusi zen eta ilunpeetako espirituek, etengabe, gizakiak mehatxatzen zituzten. Gizakiak Marirengana erreguka zuzendu ziren mehatxatzen zuten ilunpeetako espirituen aurka borrokatzen laguntzeko. Marik gizakietaz errukituz, bere alaba sortu zuen, Ilargia, gerora, bere beste alaba sortuz, Eguzkia, eta, azkenean, Eguzki Lorea. Honek, gizakientzat, ilunpeetako espirituen aurka argiaren behin betiko garaipena suposatuko zuen.
Nahiz eta Erdi Aroan, euskal lurraldeetan, kristautasuna erlijio ofiziala izan, euskal erlijioaren jokaera arauak eta aginduak kristauekin erkatuz oso antzerakoak zirenez, euskaldunek, kristautasunak ezer berririk eskaintzen ez zienez, euskal erlijiokoak izaten jarraitu zuten. Adibidez, XIV. mendean, Bizkaiko jaunek Mari jainkosari eskaintzak egiten zizkioten justizia eta zoriz gobernatu ahal izateko. Bizkaitar usadio zaharrek ziotenez Bizkaiko lehen jauna Marik sortu zuen, eta Bizkaiko jaunak jainkotasun honen ondorengoak zirenez Marik babesten zituen. Honela, Euskal Herria, mendebaldeko Europako lurraldeetan kristautasuna beranduen errotu zen tokia bilakatu zen.
Euskal “meza” akelarre (“akerraren larrea”) izena zuen eta, bertan, akerra gurtzen zen, Mariren irudikapen zoomorfiko bat. Akelarretan su haundiak egin eta, hauen inguruan, kanta eta dantzen bitartez, Mariri erreguak egiten ziren, bere erraietatik bere beste alaba, Eguzkia, irten eta ortzira igo zedin. Honek iluntasunaren aurka argiaren garaipena irudikatzen zuen, hau da, gaizkiaren aurkako ongiaren garaipena. Hortaz, dakusagunez, akelarreek erritu satanikoekin inolako zerikusirik ez zuten.
Inkisizioaren garaian, eliz agintariek kristautasuna, praktikan, Euskal Herrian aurrera ez zihoala ikustean, akelarreak sorginkeriarekin, eta erritu sataniko eta orgiastikoekin, nahastu zituzten; sorginak eta antzinako erlijioaren fededunak torturatuak, epaituak eta, geroago, sutan erreak izanez. Etengabeak izan ziren sorginkeria-prozesuak mende bat baino gehiagoan zehar, hauetariko garrantzitsuenetarikoa 1610.eko Zugarramurdikoa (Nafarroa) izan zen, bertan, 300 sorgin eta euskal erlijioko fededun baino gehiago torturatuak, epaituak eta zigortuak izan ziren.
XVII. mendean, milaka urtetako historiaz geroztik, espainiar inkisizioak euskal erlijioarekin bukatzea lortuko zuen. Gaur egun, bakarrik, gure populuaren elezaharretan aurki dezakeguna. Hala ere, euskaldunak, gure antzinako tenpluetatik geratzen denera hurbiltzen garenean, magnetismo berezi bat sentitzen jarraitzen dugu, baita hauengana errespetu bat ere, gure lurrarekin, gure arbasoekin eta gure milaka urtetako historiarekiko lokarri bat irudikatzen jarraitzen baitute.
Euskal erlijioari buruzko informazio gehiago hurrengoko estekan:
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